Sénèque, De la constance du sage (extrait)

“Est invulnérable non pas l’être qui n’est pas frappé, mais celui qui ne subit pas de dommage; c’est ce caractère que je te montrerai dans le sage. Est-il douteux qu’une force qui n’est pas vaincue soit plus assurée que celle qui n’est pas attaquée? N’étant pas mise à l’épreuve, sa vigueur reste douteuse; au contraire, n’a-t-on point toute raison d’être sûr de la solidité d’un être qui repousse tous les chocs? Sache donc bien qu’un sage à qui l’injustice subie ne nuit pas est supérieur en nature à celui qui n’en subit pas. L’homme courageux, dirai-je aussi, c’est celui que les guerres n’abattent pas, celui qui ne s’effraye pas à l’approche des forces de l’ennemi, et non celui que le repos fait engraisser au milieu des gens inertes. C’est en ce sens que le sage n’est pas exposé à l’injustice : aussi peu importe tous les traits qu’on lance sur lui, puisque aucun d’eux ne peut pénétrer. De même que certaines pierres sont d’une dureté inattaquable au fer, le diamant par exemple qui ne peut être ni coupé, ni entamé, ni même usé, mais qui fait rejaillir tout ce qui le frappe, de même que certains corps ne peuvent être consumés mais conservent au milieu des flammes leur consistance et leurs propriétés, de même que les rochers avancés dans la mer brisent les vagues et, fouettés depuis tant de siècles, ne montrent pas trace de ces attaques, de même l’âme du sage a de la solidité et a rassemblé en elle tant d’énergie qu’elle est à l’abri de l’injustice tout autant que sont à l’abri des coups les corps que je viens de citer”. 

Sénèque, De la constance du sage, suivi de De la tranquillité de l’âme, traduit du latin par Émile Bréhier et édité sous la direction de Pierre-Maxime Schuhl, Paris, Folio, « Sagesses », 2016, p. 17-18.

Ibn Khaldun and the Crisis of Modernity

Ibn Khaldun was a fourteenth century historiographer, sociologist, economist, and philosopher. Born in a turbulent time when the remnants of the Umayyad Caliphate in Iberia and North Africa were either collapsing or under extensive pressure internally and externally (corruption and European invasion and crusades), Ibn Khaldun set out to chronicle a sociology of the rise […]

Ibn Khaldun and the Crisis of Modernity

Labour day or the modern slavery day

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photo by cute-calendar.com

Happy labour day! It is a controversial title especially for jobless people out there and for grateful workers who still have a job in spite of the lockdown. In fact, digging deeper to the concept of labour, one can tell that the alteration of labour in our understanding had led to an alteration in the concept of freedom. How did we become modern slaves?

The word freedom comes from libertas. In Ancient Rome, a liber meant a free man who is not a slave. So, back then, slavery and freedom were legal statuses. Fast forward many centuries later, with the outcome of the Industrial Revolution (19th century), labour became a social, legal, political and philosophical theme. Therefore, labour is a recent concept, born with the evolution of society. Since then, with the progressive abolition of slavery and monarchies in Europe, everybody was working. Freedom as a concept was understood as financial independence.

Alongside the new concepts of both labour and freedom, capitalism (especially in its industrial form) encouraged ambition conceived as wealth which was not a bad thing. The bad thing happened later, when capitalism turned to become consumerism and a financial capitalism. Simply put, loans and massive production turned the world population into forever indebted to banks and states. Freedom as a concept  both in its old and new understanding, became an illusion. Adding to this, the new virtual surveillance of online work.

Charles Bukowski said it better:

How in the hell, could a man enjoy being awakened at 6:30 am by an alarm clock, leap out of bed, dress, force-feed, shit, piss, brush teeth and hair, and fight traffic to get to a place where you essentially made lots of money for somebody else and asked to be grateful for the opportunity to do so?

in Factotum, 1975

Happy labour day everybody!

 

 

Hannah Arendt: the crisis of authority

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Hannah Arendt (1906-1975) was a German-American philosopher and political theorist. Her many books and articles on topics ranging from totalitarianism to epistemology have had a lasting influence on political theory. Arendt is widely considered one of the most important political philosophers of the twentieth century.

Reading Arendt today is very helpful to have an explanation about the crisis of authorities, from parental one to politics, from educational authority to societal figures. So how can Arendt tell us more about today’s world?

In her anthology Crises of the Republic, consisting of four essays, “Lying in Politics”, “Civil Disobedience”, “On Violence” and “Thoughts on Politics and Revolution”, she studies the contemporary American politics and the crises it faced in the 1960s and 1970s. “Lying in Politics” (which is one of the main criteria of politics as said by Nicolas Machiavelli) looks for an explanation behind the administration’s deception regarding the Vietnam War, as revealed in the Pentagon Papers.  “Civil Disobedience” examines the opposition movements, while the final “Thoughts on Politics and Revolution” is a commentary, in the form of an interview on the third essay, “On Violence”. In the latter, Arendt declares that violence presupposes power which she understands as a property of groups.

This anthology is easier to read than her other books. It sums up the reasons why politics have failed to trust it in general. Adding to lying and violence, social media and mass communication brought systems down. Being States in States, social media sites and platforms are transnational, dismantling frontiers and old values. Demystification and opinions rage, followed by civil disobedience, lead to crises in democracies and Republics.

Authority has never been more fragile.

Le nomade, le migrant et le sédentaire chez Gilles Deleuze et Félix Guattari

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Le nomade vit dans un espace formé de points (point d’eau etc.) qui sont des relais dans un trajet. Les hommes et les bêtes sont distribués dans un espace ouvert. La loi est le nomos (contrairement à la polis qui a un arrière-plan stable) dans cet espace lisse qui s’oppose à l’espace sédentaire, strié et clôturé de l’Etat.

Mais le nomade n’est pas le migrant qui est constamment en mouvement. Le nomade s’installe et le mouvement de ces deux types de personnages diffère. Le nomade est déterritorialisé, le migrant se reterritorialise après et le sédentaire se reterritorialise sur la terre de l’Etat : « Bref, on dira par convention que seul le  nomade à un mouvement absolu, c’est-à-dire une vitesse ; le mouvement tourbillonnaire ou tournant appartient essentiellement à sa machine de guerre » (Mille Plateaux p.473).

Avec le nomade, la terre devient sol, ce qui fait de lui le vecteur de la déterritorialisation. Paradoxalement, le nomade est dans un absolu local  qui se manifeste dans des opérations à orientations diverses : le désert, la steppe, la glace, la mer, comme l’affirment Deleuze et Guattari.

Le résumé de Mille Plateaux se trouvent sur le lien suivant:

https://www.academia.edu/39895632/Mille_plateaux